茶道起源于道吧？逍遥先生？”
听完后的宋乾问。
“对，华夏一位伟人是崇尚“道"的，他的"道"是无为之道、柔弱之道、虚静之道。他将道比喻成女性，也就是童女、母亲、玄牝，无名天地之始，有名万物之母。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之问，是谓天地根。“他重阴轻阳，将阴放在第一位，所言万物负阴而抱阳。”
“反者道之动有三层意思，一是终始，周而复始，循环往返，永不停止。二是物极必反，到达最高，最满时，会向相反的方向运动。三是正和反相统一。”
莫逍遥说。
道的内涵用一个字来解释就是"无“，也就是司马迁说的“无为自化，清静自正“，无为自然、无欲不争、无形自化、无动清静、无强柔弱。
一阴一阳，之谓道，清气上升，浊气下降，阴是阳之基，阳是阴之始。阴中有阳，阳中有阴。静为体，动为用， 体无定体，唯变是体。用无定用，唯化是用 ，所以动静取决于自然。
“泡茶的前提是赏茶，如心是耐心，其实，无论这世间事物如何变化，只有这人，才是最有品赏价值的，而品赏出来的人性，更是永恒的。 ”
“对，人性是可品的。”
宋乾道。
在闲暇时，一杯花茶，一个淡淡的微笑，一个浅浅的拥抱，丝丝清风中，于金色的夕阳下，戴上耳机，就可倾听爱的声音。
“佛能洗心，茶能涤性。苦中有甜，甜中是苦，先苦后甘，人生亦如是，如饮黑茶。生活禅，幸福茶，禅洱茯茶，一生幸福。 ”
饮下一口茶的炼药师脱口而出道。
炼药师感觉，茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
人为什么要喝茶？
生活就像喝茶的整个过程，要慢慢回味，才能品尝出它的真谛来。有的时候茶泡久了、泡多了喝起来也就苦了，但是这才喝出来茶的浓郁，就像遇到不开心的事一样会难受一样、没有办法保证每次的决定都在你的判断之中，你会觉得生活很苦，但是终究来你还是会从中得到成长与解脱。
有的时候水温刚刚好，泡出来的茶就好喝，没有那么多苦涩，反而会散发出淡淡茶水的清香，入口之后齿颊留香，像遇到开心的事情一样，整个人会很享受，沉浸于其中的快乐。人生在世有苦有甜，苦尽自然甘来。
人生是艰辛困苦的，就像茶一样开始是带点苦涩，泡得久了慢慢也就淡了，人到中年时苦尽甘来，自己家前半生所打拼下来，所尝到的苦涩越苦，最后到老年时一切都是平平淡淡的，还会觉得幸福。
不管自己的一生成也好，败也好，又有谁能逃过三尺黄土。泡一壶好茶，茶壶有它自己的量，但茶味却无量，值得人品的是茶味和人生。
为名忙，为利忙，为家庭而忙，整个前半生都是苦的，难得时自己忙里偷闲，且喝一盏茶去，品味一下苦涩的人生，人的心也能得以平静。
好的茶，不论遇到什么样人，不管人懂不懂茶，它都能释放生命的滋味、展现出生命的活力；不论你处贵处贱、顺遇或横逆，它都不改自己的香、自己的本色，唯独品味它的人才能体会到茶的芳华。
喝茶，喝的是一种心境，喝的是一种境界，慢慢的感觉身心被净化，滤去社会所带来浮躁，沉淀下来的一定会是深思。
“其实人生就像一杯茶。第一口苦，第二口涩，第三口甜，回味一下，甘甜清香，平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清甜是它的馈赠。 ”
看着被热茶不小心烫到舌尖的炼丹师那“呼哧呼哧”吐舌头的样子，莫逍遥笑了笑。
他创立百草阁以来，最爱泡茶，看茶壶中的一片片茶叶，在水中翩跹起舞，如同一个个灵魂在水中游走。欣赏着茶的舞姿，倾听着怀旧的音乐，过去的时光仿佛又回到了眼前。
“上次我们说到相濡以沫，不如相忘于江湖了吧？木灵使者兄？”
放下茶杯的莫逍遥问。
“是的，这句话就是在说，以唾沫相互湿润求得生存，此时此境，却不如我们彼此不相识。各自畅游于江湖。”
“这句话出自《庄子·大宗师》，原文为泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道 。 ”
相濡以沫，这四个字长久以来当被人们做了爱情美好的代名词，人们总是只看见了美好的开头，广为赞扬逆境中的互助，却很少有人看完故事后面。
两条鱼最终也各自东西，它们相别于江湖，一条鱼是否还怀念另一条，已经无从考证。它们是不是还记得有那么一个时候，困在车辙里面……不知道故事后面的，或者说，不愿意读故事后面的，都只是对美好的向往罢了，那些都是善良的人。
看来庄子并不喜欢相濡以沫，相濡以沫不过是特殊场景下的特殊事件。注意是相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
“相濡以沫或许令人感动，而相忘于江湖却是另一种境界，选择放弃强烈的感情来换取平稳的生活。 这或许需要更大的坦荡、更淡泊的心境吧。”
莫逍遥叹了口气。
人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。
人生在天地之间，就像小白马在细小的缝隙前跑过一样，不过一瞬间罢了——“人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。”
人生在世和世界万物相比不过是短短一瞬间，在还没有好好体会的时候就过去了，或者戛然而止……
所以该珍惜的要珍惜，该放弃的要放弃，不要太执着或者拘泥于一定事物之上。
“人活天地间要得其所不枉其一生就可以了。”
百里漠冉插话道。
俗话说君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝——淡以亲：指淡泊但心地亲近。 甘以绝：指小人之交囡过于甜蜜因而往往断绝。
君子之间的交往是淡然如水，小人之间的交往甘甜如蜜.，君子间的交往虽然平淡，却会在你困难的时候如亲人般伸手援助，而小人之间的交往虽然甘甜，但会在你需要帮助时，与你绝交。
正所谓来世不可待，往世不可追也。
是不可期待的，往世或者说过去是不可追回的。失去的日子惋惜也无用，过去的种种已成为留念的回忆，过去自己无法改变，而遥远的未来又是难以预知的，我们现在憧憬得再多，也无法保证未来能达到自己所期望的那样。
所以必须要好好把握现在，人现在的所作所为是在为未来打基础，现在的每一个想法，每一个举动都会影响到未来的结果，“蝴蝶效应”既是如此，真正的利用好自己现在的每一天，不要让未来惋惜曾经。
“我想起来一句话，吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”
见莫逍遥和木灵使者开始讨论起这样的问题了，炼药师也不由得插了一句。
“这句话出自《庄子·内篇·养生主第三》：我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪。”
莫逍遥微微一笑。
人生是有限的，但知识是无限的、没有边界的，用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。
庄子主张的是“至知”或说是“无知”，既知识不能简单地说“越多越好”或“越少越好”，而是要区别清楚。顺道知识越多越好，悖道知识越少越好。所以，求知既是知识增加的过程，也是鉴别所得知识是否合道，并剔除悖道知识的过程。这里的“道”，可以理解成真理。
所以说独善其身者，难成大事。
一个人成其身也，是难以成就大事的。一般这类人，多半都是自私的，他们把自己的私心看的很重，真正能够成就大事的人，一定是兼济天下的。
而巧者劳而智者忧，无能者无所求：灵巧的人多劳累而聪慧的人多忧患，没有能耐的人也就没有什么追求。巧指人有工艺之专精，智指思谋之深灵；拥有这两个特长的人在用到这两样的时候难免或劳或忧难以逃脱。相反没有智巧的无能之辈倒反而可以无忧无求，自由自在。
智巧本是好事，但亦可成为绑缚人，让人为其所累不得自在；而不具智巧之人反而没有这些累赘而获得自由。
有时觉得自己挺聪明的，好多事情都有很好的判断，觉得得到了别人的重视，受到了尊重，为了这样的尊重，付出了很多……
有时，觉得自己特别无奈和无聊，自己无法控制，也无法预见和判断什么是对，什么是错，生活只需平淡一点，简单一点即可。
“哀莫大于心死，而人死亦次之。”
宋乾感慨道。
他没想到木灵使者还有这样文学的一面，不过既然他们都这样说了，那自己也要适当的说几句，以免让他们忽视了自己，只顾着交谈了。
“这句话很好理解，人生最悲哀的事情，莫过于思想顽钝，麻木不仁。一个人没有自由思考的能力，这要比死亡还可怕。人的心情沮丧、意志消沉到不能自拔，必然影响到人对事物的判断，也影响以后的生活。”
百里漠冉道。
人生就是一个不断选择的过程，在这个过程中，拥有或是放弃；得到或是失去；遗憾或是后悔；铭记或是遗忘；微笑或是流泪；幸福或是痛苦；堕落或是坚强，都不必强求。一切都做不忘初心，方得始终就好。
不必气馁，不必忧伤，不必放弃，风雨之后还有阳光。
“就是如此，人皆知有用之用，而莫知无用之用也，人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。”
莫逍遥缓缓道。
“既然东西都有用，如果人是东西，那就不存在无用之人，当然，除非人不是东西，无用之用是大智慧，它首先肯定世间万物皆有用，所谓无用，只是对某个价值标准而言，是人类的短视和局限，换个标准可能就是有用的了。对世界有用，对自己可能无用；对世界无用，对自己可能有用。”
天地与我并存，万物与我为一。
化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道，让我免除了物我之别，大小之分，体验“无往而非我之妙”。“天地与我并生，而万物与我为一”讲的是顺应自然，除物我之别而融与天地万物之间。人的生命与天地万物的存在，本质上是一致的。