大明或中国实行德治，就必须明确“德”是什么内容，“德治”是怎样的一个状态。
“德”的基础是众人的意志，不但是要认识众人的意志，而且要按众人的意志行动，所谓看得直，行得正，并要用心去做，用心就是要按众人的意志把事情办好，需要众人一心，同心才能同德。
“德治”就是按德的原则治理天下，就是要尊照天下众人的意愿，为天下人办好事。
德治与民主实质相似，都是以求按众人的意愿办事。民主是平民们众人齐心抗争而争来的原本应该就归平民的生存利益，德治是开明官员为了天下众人服务而创造的众人适合生存的好局面。
德治在皇帝出现后谈得少，虽然董仲舒明确说出德治的口号，皇帝时期的德，主要谈的是个人之德。
东周时期谈了许多德，《道德经》是《道经》和《德经》合编而成，德经谈的是德，四书五经中的《大学》也谈了许多德的内容。
现以《大学》不例，分析一下德。
一般以为大学谈的对象是君主，其实大学所说的对象包括君主，也包括治理一方的要员和准备治天下和帮助治天下的士人。
大学是治天下的大学问，治天下的大学问是德治。
大学开篇就说：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
这是大学的三纲，开编提出主题，后面的全篇都是论述这三纲的内容。其内容的大意是：“掌握大学问的方法，在于明确光明正大的德，在于与天下万民亲近，在于不断的追求更美好以至于达到最高境界。”
处在大明时期，结合大明的特点而论。对“明明德，亲民，止于至善”这三纲进一步说明。
明明德，第一个明是明确的意思，第二个明上对德的规定，是日月之下的光明之德。当时有人把德说得模棱两可，什么“女子无才便是德”之类的论调，大学里对可能的多种理解的德，做了明确规定，就是明德，明德就是众人公认的在日月之下的可以见阳光的德行，就是能够让天下人都看到见的公开的德行，而不是什么潜规则，也不仅是上官之言就是德。
亲民，主要是对民的理解，士族的论调是只有士族或大户才是民，而大学里的民是原先由部落族民转化来的国人就是民，也就是天下万民都是民，在血缘要求，而没有财产和地位要求。亲民就是对天下万民象亲人一样对待。
止于至善，是一种态度的表述，也是一种思维的表述。一种态度，就是办事不要有点成绩就沾沾自喜，就满足了，而是要不达到最好状态不罢休的态度。
思维的表述，一般思维存在两方法，一种是存在一种最美好的状态，需要人去追求，甚至把古代的某时期就成最美的例子，或者把什么“天国”“圣地”当成最美好的例子。另一种是不存在最好，只有更好，不断发展的世界，将会更美好，人应该不断的追求。
大学中的“止于至善”，文字中是表示还有一种至善状态，这是当时人的认识问题，是时代的局限，但文中之意是要求人不断的努力，不要只有一点成绩就满足，与只追求一个短期目标的思维方法有区别。事实上，不能拥有一劳永逸的思维方法，而是要求不断前进，不断发展。
在思维方法中，也应公私有别，个人的事务，可以到了一定时期可以休息，天下公事则应该一代接着一代的不断努力下去。不应拥有一劳永逸的思维想法。
《大学》接着用“八目”方法来说明做到“三纲”的原则。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
其大至意思是“古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。”
崇祯解释道：“格物就是对天下万事万物的认识，古代之表面的格物，与现在在分子原子理论下的对物质的认识不可同一而语，现在格物之知识比古代是一个大进步。
格物的进步，要求掌握的知识也要进一步，知识不但要求实用知识，而且基础知识与应用知识同样重要，不但要有四书五经，而且要有天下各种知识。
掌握知识的方法，是意诚和心正。意诚就是真心实意的学习知识，要做到真心实意，就必须端正学习的心意，明确学习的目的。
如果掌握知识只是为了当官，把当官做为一种最好的职，那就不能正确认训知识，再加上千里为官只为财，那就对知识没有诚意，也就是对知识的心不正。因为在官场上，所多本来只是为某自己生存的理象，在大潮流趋动下，都会不知不觉中成为侵犯别人权利的行为。
有了理论知识还需要实践经验，治理天下做官者，需要修身养性，运用自己的知识，各科知识也需要培训实践经验，在实践中成长。
其实做到意诚和心正也需要知识，知识能让人把握意诚和心正的态度，意诚和瓦正让能促进人掌握知识。有知识含养的人修身养性也不非一般。
有了知识和经验者，需要不断成长，治天下者，先治理小单位开始，家庭或家族是最小的单位，管理好家庭或冢族者，才能管理好一里一县，以至更大的一府一省。
天下各个地方都能治理好，天下就太平。在灾难时期，就是有许多地方进入了不良在局面，较多的地方能治理好，天下太平就易，较多的地方都是不良地区，需要救济，则天下困难重重。”
当时天下人对大学有各众解读，崇祯把自己的解读向众人说明，希望自己直属体系的人有个较深的认识和进一步的理解。
当时伍鸿友就表示：“大学只是一篇文章，涉及一点德文化，掌握德的意义需要理解更多的德的含义，治理天下者应综合天下所有的知识和经验。”
崇祯继续说：“德治者必须知众意，超大的国家的众意，必须建立专门的机构。
众意需要智者去认识，也需要天下众人敢于表达，要出现天下人敢于表达天下人意愿的现象，不仅仅是允许天下人的表述，而是需要建立获取众意的机构和明确的尊重众意的行动。”
崇祯的心意，也许当时众人需要慢慢理解。
黄宗羲说：“为什么东周时期能出现中庸，大学，论语，孟子等作品，而汉以后没有出现同类价值的作品值得我们深思，”
颜毅敏：“春秋战国时期，有那么家学说，也争了几千年，如果想要突破四书五经的限制，我们应采用那家学说，或者说那家学说最正确。”
伍鸿友说：“春秋战国时期的各家都有优点，也有缺点，不能一概而论。”
崇祯：“我们不应该选择某家之言，而是应建立综合各家，和各个时期的，适合中国发展的中国文化的代表内容。”
何功能表示：“历史上没有出现过综合各家的思想，现在想创立有点难度。”